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《龙刊》第一期·正文-国学部
【国学部】 关于《道德经》
中国文化之根柢，在于先秦文化。 而三皇五帝之后，华夏文化之核心，即在于老聃之道学。 天地、日月、宙宇、万物，探究其之根本，必知其然而知其所以然，亦知其所以而所以然。 先秦诸子，诸家之学，若去之老聃之道学，即皆若无本之木。 “道”之一字，道之至理，非老聃首创，古已有之，盖始于人文始祖伏羲。 而于道之理解，深析与开拓，则三皇五帝之后，老聃即为第一人也。 尧舜之后，夏启建制，以私代公，则人之天下之大道而既不明矣。 后历商、周，人多言德、言义、言仁、言礼，希有言道，而亦不知道之至义。 至老聃，寥寥数言而明，短短五千字，则论尽人之天下、天地。 之后，人之种种的奸伪、不道，而再复无掩。 老聃老而西出关，人多或不解。 人常说，“落叶归根”。 一般来说，人常老而归乡，希有老而离乡者。 老聃不得已也。 其要布传大道，而周王畿之地，人心交伪、交恶，实非布道之土。 老聃西入秦，关令尹子久待出迎，殷切之意无以复加。 此非仅尹子一人之心也，乃秦地民人之民生之相也。 古西秦之地，乃上古之圣贤之乡。 自古昆仑向东，上古之娲祖、燧人、羲皇，皆出之于其地也；后神农、轩辕，亦皆近居于其地也。 老聃西入秦地，是仰慕古圣，觅圣故迹，亦布道当世，以现世之道而成教于现世之人也。 后老聃而果道成。 尹子传其书，民人成其德，贤者仰其教，智者从其知。 后秦一统天下，灭六国，亦决非偶然也。 人无文心，不成武德。 古之秦人尚武，非之残虐之勇也，亦非厚利之邀也，乃苦天下之乱，而多存一统诸国之志也。 此非仅一秦皇威武，乃古之秦人诸众从圣之德而威武也。 老聃有一隐圣弟子，其名曰“文子”。 “黄老之学”，即自其而始也；而齐立“稷下学宫”，后兴“百家争鸣”，亦自此而为肇端也。 大道无掩，更甚于日月之明也。 自老聃之学起，则人之天下而无以相欺。 孔子者，乃老聃之大贤、大明弟子也，世或称之为圣。 老聃传“三皇五帝之道”，孔子即从师传“三皇五帝之学”。 《中庸》有曰，“仲尼祖述尧舜，宪章文武”。 此一言而即明之也。 孔子之后世弟子，凡真儒者，皆至尊道学老聃。 譬如孟子，其言责告子，言责墨子，言责杨朱，言责天子、诸侯，然未曾说过老聃或道学一句不是。 其实，以儒学之《大学》、《中庸》即知，儒学之根本，亦即道学之延伸。 凡世之真儒、真道，其心而皆相知。 秦汉建制，若之天下之儒学、道学兴，则上位者再无以愚弄天下民心。 是以秦皇杀儒，汉武易儒。 之于老聃之道学，则历代之王制者，皆多推动隐匿与谬传。 以至于汉、唐之后，则人之天下，其儒已非儒，亦道已非道矣。 再至宋之程朱之后，则世之儒学，已沦落为愚学、奴学，而道学亦已成为神学、玄学。 道非唯心，德非不仁。 人而常说德道，亦常而不知真之德道也。 读老聃《道德经》，当先读人心，而后乃能成达人之德心、道心。 有或读其书，感怀于心，泪流不禁。 人读其书、其经，不能读哭，不能哭读，则无以真知其书、其经。 孔子有曰，“智者乐水，仁者乐山”。 万物皆映照于人之心也。 人以智读智，以谋读谋，以巧读巧，以玄读玄，亦何以得能真知老聃之经也？ 待人多知老聃之道，则人之天下而即大明矣！
——西鲁《道德经旨注》·代序
《四书译注》之“大学之道”
大学之道，【1】在明明德，【2】在亲民，【3】在止于至善。【4】
译注： 【1】大，古同“太”，即博泰、至达之意。 学，知学；即识知与德学。 大学，即博泰之学，至达之学；古之少小而学礼仪、术数，及长则学伦理、德道，亦有谓之“大人之学”。 “大人”者，一曰既冠之成人、长者，一曰治世而担当之君子。 古之学也，孔子之先，人之可从学者，多士大夫之族；周制虽有公学，其益亦多不及庶民。自孔子之后，天下之贤者立教，人皆可学，无论出身与贫富，归复尧舜之上古之大公之制，此所以孔子而被尊之为“圣人”也。 王制王权，民有阶等，或曰士农工商、天子诸侯，上下而不得僭越。 上古之大公之制，天下大同，无所高低贵贱之分，天子与庶民而一同；人之尊位，在之于其德，而非在之于其之身阶。 孔子有曰，“大道之行也，天下为公”。 以此而知儒学，则可真知儒学；非以此而知儒学，则无以真知儒学。 其孔子之儒学也，是即上古之“三皇五帝之学”，亦即“尧舜之大公之学”。知此，则知其谓之“大学”。 道，此谓大道、至理；是亦物事之本在而本至之究极之意也。 大学之道，此谓人之知学之究极，则是即人之“至德、至道”。 【2】明，知明；即识知而洞明。 “明”者，日月；其日月之明也，非由外在而耀之也，乃本在之明，亦由之而光耀之人之天下、天地也。 人之明也，亦之而若是。 德，德道、本德；其物事之本也，人之本诚、本正之至也。 物而无德，则物不成物；人而无德，则人无以成人。 明德，知明之德；是即人之本明而本至之德。 明明德，即明己明德，亦明明德于天下。 人之明德在己，而非在人；人之明德在内，而非在外。知此，则知人之修德也。 人之修德，人之一己之德不成，则人之天下、天地之德即无以成也。 孔子有曰，“克己复礼”。 以此，君子之修德，必本之一己；君子之图治天下，亦必自一己之德而始也。 其人之天下，人各成德，则人之天下不治而亦大治、至治也矣；人自失德，则人之天下虽百治而亦无以成治、达治也矣。 知此，则真知人之“明明德”。 【3】亲，情亲、亲近；人之情亲而亲近，则必之亲厚而亲重。 人之“亲”也，莫不知亲其骨亲者，是亦人之情性之德也。以此，儒学之义，以人之“亲孝”为人之第一至重。 有说，“兔死狐悲，物伤其类”。此亦天地万物之情亲之性也。 孟子有曰，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。 由之亲孝、情亲，是亦人之德道之自然之成也。 民，人之天下之人也；此谓人之总体，而非仅谓民人、百姓。 亲民，即情亲而亲近人之天下之人。 孔子有曰，“仁者，人也”。人而不仁，则何以谓之人也？ 人之天下而有治世者，谓之“尊上”。 上而亲民，则民与民相亲，亦即人与人相亲。 是以，尧舜治世，上下而修治，百族而和睦，人之德道而大成，则天下而成治“大同”。 后夏、商、周三代建制，以私代公，上而非能亲民，则民人之德亦自相悖离也。是以乃有尊卑、阶等，以及人之种种之孽乱、恶罪、祸劫。 “亲民”一项，有或做“新民”解，则一言而尽失儒学之至理也。 人之治世者，或德或政，若以师者、尊者而自居，则其必大误天下而甚也。且，人之德道，奈何不以“本重”而言之，乃以“新化”而言之？ 天地之道也，虽之万古，天变而人之大道不变。以此，何以言“新”？ 自“董儒”而后，天下之儒学已非孔子之儒学；自“程朱”而后，则世传之儒学已愈悖离其真之儒学愈甚远矣。 人而尊儒，其不知儒也；人而批儒，亦不知儒也。此乃儒学之悲也，亦乃人之知学，以及人之天下之大悲也。 【4】止，止处、止至；即止处而行作，止至而成达。 孔子有曰，“于止，知其所止”。人之进退、行处之间，当知其之止处、止至。 至，至极；即至尽而究极。 人之立处、为作，天下之诸事，难在于其至。而人之德道，若道无其至，则其道不成；德无其至，则其德不成。 善，本善、德善；即本诚而本在，本至而本正之本德。 人之善也，非之本诚而本正，则未可而谓之善也；非之本至而本德，亦未可而谓之善也。 人之不道之天下，多或伪善、虚善，人亦多或而不自知也。 善之本真，若非德道，则无以言善。 人之德善、德道，非能想当然，必之而探究之根本。 至善，至极之本善、德善；其则唯善而无不善，是即人之“本至之至德、至道”。 孔子有曰，“朝闻道，夕死可矣”；亦有曰，“不义而富且贵，于我如浮云”。 止于至善，即人之修德、修善，止处、止至于人之至德、至道。 此即人之圣贤、君子，其之求德求善、求道求义之心之志也。 人之“德、善、道、义”，非可苟而已矣，必之而求达于“其至”。 以此而观天下，或以此而自观，其孰为真儒，孰为伪儒、俗儒，则即可一眼而明也。 人之儒者，其必人之德善、天下之德道，真之担当者也。其之大成者，世或尊之“大儒”，亦或谓之“国士无双”。 或曰，人之德善、德道，奈何而必苛求其至也？ 非之苛求，其德道之本也。 古有曰，“行百里者半九十”。《尚书》有曰，“为山九仞，功亏一篑”。人之德道也，若德非至德，道非至道，则其之德道而终不得成达、成至。 其先似或有得，渐久渐消，自失其本而愈甚，则必堕之于俗庸，亦或终必悖德、悖道而行也。 世之德善、德道而不得始终者，其即多之若此。 人之德道，其之本也，是则是之，非则非之，非可点丝而杂伪也。 此所以言，“止于至善”。
——西鲁《四书译注·大学篇》摘选
《心经解》之“题解”
摩诃般若波罗蜜多心经
解： 摩诃，广大；亦礼赞之辞，无量广大之意。 般若，大智慧；即本觉智慧，人之真知、大知。 人之智慧而有真伪，非之本觉之明，则无以谓之真知、大知。“般若”者，即如如之意也；如如其本，亦如如其真。 波罗，彼岸；即彼之本觉之岸。 人生多苦，譬若苦海，其谓之“此”；出离于苦海，而至于无苦之地，即谓之“彼之岸”。 人之彼岸，非在之“彼”也，而在之一己之“本真”。 人求无苦之“彼岸”，舍其本在而外求，则即终生而无以达至。 蜜多，度达；即自度而到达。 人之“度”也，其之本也，即在于人我而自度，而非在于他人而度我。 人之本觉而明，真本性空，则即自度而达度。 此所以言，“摩诃般若波罗蜜多”。 有说，“佛度众生”。 人欲度人，必先自度；人无自度，则无以度人。 譬如舟济，一舟尚不得自容，或破漏百有，且行无所向，则其而得能渡人乎？舟济渡人，必操大舟，坚固无漏，且行有正向，而后乃能渡人。 佛言佛法，圣言德道；其之度人，而即之若是。 且天下之大渡，非能一舟而尽渡之；必使人人而得能自渡，亦能操舟而渡人，则人之天下而即成渡也。 是即人之天下、天地之“大道之渡”。 亦之所谓，“自度而达度”。 人非自度，则无以达度。自性本根，非之本至，亦何以“真本性空”？ 佛之度人，由之自在；犹若舟济，虽巨舟渡人于江海，亦非能强缚众人于舟上也。 若非自度，既度其身，不度其心，虽度之于无苦之彼岸，亦必复堕于自造之苦海。 又，人既自度，其果而“无苦”也？ 非也。人既自度而达度，本觉而明，真本性空，无己无我，则无一己之苦也。 有说，“佛不入红尘，则佛不成佛”。 “佛”者，是亦人之至德、至善、至情、至道之圣人也。 其入红尘，见天下诸苦，必为天下诸苦而大苦，亦奈何而言之“无苦”邪？ 其无一己、一私之苦，而乃为天下之苦而至苦也。 人以解脱一己之苦而作佛，则终不得作佛，亦终不得解脱。 佛言“慈悲”，恒大慈大悲，以尽度人之天下、天地，以及无量众生为志。 是亦即人之“佛心、圣心、道心”。 心，人之本也；其德之所集，道之所在也。 物之心，亦物之本也。人而有心，则人有灵识，人有智慧，人有德道。 人皆有心，是以佛言，“人皆可成佛”。 万物生灵亦皆有心，是以佛言，“万物生灵而皆有佛性”。 万物有情，万物有灵；情之常在，不枯不荣。 情者，道之极也；心者，情之所衷也。情、道、德、识之本在，此即为“心”。 经，由也。 心之所由，谓之“心经”；道之所由，谓之“道经”；佛之所由，谓之“佛经”；菩萨之所由，谓之“菩萨行经”。 但有所由，必有其经。由者自然也，是亦物之本在之至也。此所以，谓言“经”。 人之经学而众也，佛之经学而亦众也。 得见“心经”之本义，则可得见佛学之“大乘教义”之旨。
——西鲁《心经、金刚经解》摘选 | 
